3º ciclo: Abril – Junho 2022

 

Espécies companheiras: Leituras de Donna Haraway

 

Início: 13 de Abril | Fim: 15 de Junho 2022 – via Zoom

Horário: 9h30-11h30 (Brasília) | 13h30 – 15h30 (Lisboa – GMT+0)

Contacto: animalphilosophy.diversitas@gmail.com

Inscrições:

 

A atividade é aberta e é necessário realizar inscrição. Os dez encontros acontecerão com periodicidade semanal às quartas-feiras, pela plataforma Zoom. Serão emitidos certificados de participação a partir de 75% de frequência.  Para o encerramento do ciclo, será realizado um colóquio.

 

https://cful.letras.ulisboa.pt/praxis/gl-especies-companheiras/

 

https://diversitas.fflch.usp.br/especiescompanheiras

 

 

DESCRIÇÃO

No terceiro ciclo do Grupo de Leitura Filosofia Animal adentraremos em algumas contribuições de Donna Haraway para o campo dos Estudos Animais. Filósofa, socióloga, zoóloga, doutora em biologia, referência em pesquisas sobre feminismo, tecnociências, primatologia, estudos pós-coloniais e pós-humanismo, Donna Haraway desenvolve a sua filosofia acerca de relações com animais em várias publicações, onde se destacam, dentre outras, as obras The companion species manifesto: dogs, people, and significant otherness(2003) e When Species Meet (2007). Suas reflexões convocam a pensar o reconhecimento dos animais como alteridades significativas fundantes para o vir-a-ser, a dissolução do antagonismo entre natureza e cultura, a admissão de diferentes modalidades de parentescos a partir da percepção de que somos compostos por vários outros, onde todos são participantes e remodelados uns com os outros. Sua ênfase no ser-com, nas relações específicas e mortais historicamente situadas, conduzem por sua vez, a problemas que devem ser sustentados e não mitigados com respostas rápidas e confortantes, sobre as domesticações, o desenvolvimento de éticas inter-espécies e a necessidade de “aprender como herdar histórias difíceis para moldar futuros multiespécies mais vigorosos” (Haraway, 2021).

Para os encontros que seguirão, daremos ênfase na leitura e discussão conjunta do capítulo “Introductions”, de “When Species Meet”, onde Haraway também tece diálogos com as posições de Jaques Derrida em “O animal que logo sou” e de Deleuze e Guattari, com o conceito do “devir-com” – conteúdos trabalhados em nossos ciclos de leituras anteriores. Usaremos a versão em espanhol – “Cuando las espécies se encuentram: introducciones” publicada pela revista Tabula Rasa (disponível no link abaixo). Também nos encarregaremos de discutir “O manifesto das espécies companheiras: cachorros, pessoas e alteridade significativa”, recentemente publicado em português (2021).

A programação inicial será enviada por e-mail. Inscreva-se pelo formulário: bit.ly/especiescompanheiras

 

Bibliografia

Haraway, Donna (2019). Cuando las especies se encuentran: introducciones. Tabula Rasa, 31, 23-75. DOI: https://doi.org/10.25058/20112742.n31.02

 

Haraway, Donna (2021). O manifesto das espécies companheiras: cachorros, pessoas e alteridade significativa (trad. Pê Moreira. Revisão Técnica e posfácio Fernando Silva e Silva). Rio de Janeiro: Bazar do Tempo.

 

Bibliografia complementar

HARAWAY, Donna; AZERÊDO, Sandra (2011). Companhias multiespécies nas naturezaculturas: uma conversa entre Donna Haraway e Sandra Azerêdo (pp. 389-417). In: MACIEL, M. E. (Org.) Pensar/escrever o animal: ensaios de zoopoética e biopolítica Florianópolis: Editora da UFSC.

Sobre a imagem do cartaz e o cachorro “Negro Matapacos”

GARCIA, Carolina (Prod.); RAMÍREZ, Víctor (Dir.) (2013). Documental Matapaco. Enmarcha Films. Santiago. https://www.youtube.com/watch?v=wiEFhAAWCiw

 

GRUPO DE LEITURA FILOSOFIA ANIMAL

Além da preocupação contínua da filosofia com temas da diferença antropológica, a Filosofia dos Animais é uma disciplina filosófica relativamente nova, que emerge na segunda metade do século XX. Com a expansão e o fortalecimento dos debates promovidos pelos movimentos sociais de esquerda na década de 60 em países do Ocidente, a pauta pelos direitos dos animais também ganha força, questionando a exclusão dos animais do campo de considerações das lutas contra opressão, tais como a luta de classes, o racismo e o sexismo. Na Inglaterra, no final da década de 60 e início da década de 70, pela primeira vez o tema da libertação dos animais ganha um espaço específico e organizado na academia, com a criação do Oxford Group, associado a Universidade de Oxford. Tão logo o psicólogo Richard D. Ryder, retomando o pensamento benthamiano acerca do critério da presença do sofrimento, e não do pensamento, para reavaliação ética sobre os tratamentos dispensados aos animais, cria o conceito de “especismo” (1970), amplamente utilizado pela Filosofia dos Animais desde então. Poucos anos depois, o filósofo Peter Singer publica o livro “Animal Liberation” (1975), por sua vez, considerado um marco para Filosofia dos Animais. É então a partir da década de 70 que emerge um sentido intenso e cada vez mais aprofundado da filosofia, no âmbito acadêmico, sobre a problemática da relação com os animais e do status ético e legal desses nas sociedades. Atualmente, diferentes vias de abordagens sobre a relação entre humanos e animais se consolidam nesse novo campo de estudo, que se constitui sob os termos Filosofia dos Animais, Tierphilosophie, Animal Studies ou aindaEstudos Críticos Animais, em abordagem interdisciplinar.

O grupo de leitura Filosofia Animal é um trabalho de parceria entre o Grupo Praxis do Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa e o Grupo de Pesquisa sobre Ética e Direitos dos Animais do Diversitas-USP (Universidade de São Paulo). Tem como objetivo ler e discutir textos clássicos e contemporâneos que se dediquem à análise das complexas relações entre humanos e outros animais, abarcando também o tema da animalidade, nos âmbitos da ontologia, da política, da cultura, da ética e da atual crise ecológica, transitando por diferentes campos do conhecimento.

 

ORGANIZAÇÃO

Grupo Práxis do Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa https://cful.letras.ulisboa.pt/praxis/

Grupo de Pesquisa sobre Ética e Direitos dos Animais do Diversitas/USP (Núcleo de Estudos das Diversidades, Intolerâncias e Conflitos – Universidade de São Paulo) http://diversitas.fflch.usp.br/

 

COORDENAÇÃO

Dirk Michael Hennrich – CFUL (Lisboa) / Diversitas (FFLCH/USP)

Luanda Francine Garcia da Costa – CFUL (Lisboa) / Diversitas (FFLCH/USP)

Jesús Adrián

Autonomous University of Barcelona

What Does It Mean to Dwell? Heidegger on the Relationality of Things

29 March 2022, 17h00 (Lisbon Time – GMT+0)

Sala Mattos Romão (Room C201.J – Department of Philosophy) | School of Arts and Humanities – University of Lisbon

 

Abstract

In August 1951, Heidegger hold a conference in the city of Darmstadt entitled Building, Dwelling, Thinking. Since its publication, architects, town planners, environmentalists, designers and artists have engaged in a fruitful dialogue with Heidegger —particularly focusing on the relation on space and place, the difference between dwelling and residing, or the problem of contemporary rootlessness. Having this dialogue in mind, the lecture will tackle three questions open to a later discussion with the audience: i) the ontological meaning of space; ii) the difference between dwelling in the technological era of positionality (Gestell) and dwelling in the fourfold (Geviert); and iii) the development of an ontology of relationality. In my presentation, I argue that Heidegger’s late thinking develops an interesting phenomenology of things. The bulk of his writings —such as the 1949 Bremen lecture cycle, Insight Into That Which Is, The Question Concerning Technology, Building Dwelling Thinking, or The Thing —explore new phenomenological routes to think of the immediacy and proximity of things. As Mitchell shows, the concept of the fourfould (Geviert) provides an account of the things as inherently relational. Unlike the encapsulated object of modern philosophy, the fourfould presents things as unfolding themselves in opening relations with the world beyond them. The things are utterly worldly or, to put it differently, things are immersed in the world. It is the field of their interaction. In this sense, the fourfould is the key to understanding the relational, mediated and finite nature of things. Therefore, we could speak of the passage from an ontology of substantiality to an ontology of relationality.

 

 

 

Andrés Saenz de Sicilia

Central Saint Martins, University of the Arts London | UNAM

Capitalism as System and History: On Marx’s Theory of Subsumption

22 March 2022, 17h00 (Lisbon Time – GMT+0)

Sala Mattos Romão (Room C201.J – Department of Philosophy) | School of Arts and Humanities – University of Lisbon

 

Abstract

One of the fundamental tensions within Marx’s writings arises from the complex relationship between the systematic and historical aspects of his description of capitalist society. This paper argues that among all the concepts deployed by Marx ‘subsumption’ is key with respect to this issue. The different forms of capitalist subsumption analysed by Marx designate the mechanisms by which capital shapes the developmental dynamics of modern societies. Yet the concept is undertheorized in Marx’s writings and has been subject to divergent interpretations. Its implications remain contested. By returning to the philosophical origins of subsumption, in particular to Kant’s ‘critical’ reconceptualisation of it as a productive act of ‘synthetic determination’, this paper seeks to establish its centrality for Marxist thought. Subsumption, it is argued, is the fundamental category of analysis linking capital as system to capital as history.

 

 

 

 

 

Viriato Soromenho-Marques

Praxis-CFUL, University of Lisbon

Anthropocene, Utopia and Dystopia. Contributions to a Philosophy of History of the Near Future

15 March 2022, 17h00 (Lisbon Time – GMT+0)

Sala Mattos Romão (Room C201.J – Department of Philosophy) | School of Arts and Humanities – University of Lisbon

 

Abstract

The roots of our present predicament are entangled in the humanistic turn of European Modernity, which was quickly embedded with a new vision of technology. The latter ceased to be a mere instrumental and secondary derivative consequence of knowledge primacy, to become the very vehicle and purpose of the most desirable future, able to be reached through our increased ability to alter and mobilise nature to suit our needs and even our whims. It is no sheer coincidence that the concept of utopia was invented in this period (in Thomas More’s Utopia, 1516), and that the most influential utopias that followed suit, like those of Tommaso Campanella and Francis Bacon have the increasingly predominant presence of techno-science as the anticipation driving force of a desirable future. We have reached the contemporary period with a full-fledged technological orientation of the science infrastructure, and also of its planning and operating procedures, in an atmosphere of uncritical optimism, averse to any prudential reserve. The discourse of unlimited scientific progress marginalised dissenting voices and discounted as acceptable collateral damage the increasing toll of environmental and social negative impacts. The utopian drive of techno-science is growingly escalating towards the opposite world of a dystopian nightmare.

 

 

 

Teresa Joaquim

Universidade Aberta

A questão da natalidade como (possibilidade de) transmissão de um mundo comum: entre Hannah Arendt e Françoise Collin

8 March 2022, 16h00 (Lisbon Time — GMT+0)

Sala Mattos Romão (Room C201.J – Department of Philosophy) | School of Arts and Humanities – University of Lisbon

 

Abstract

Pretende-se com esta exposição traçar o fio de compreensão que a noção de natalidade de Hannah Arendt permitiu a Françoise Collin repensar a criação de um mundo comum marcado pela vulnerabilidade não só do ponto de vista teórico como numa praxis feminista na sua pluralidade de modo a tornar esse mundo na expressão de Virginia Woolf “um lugar que seja seu” (a room of one’s own) ou antes nosso. Talvez seja necessário ir até o Segundo Sexo de Simone de Beauvoir e o que ela diz sobre a maternidade — como repetição e sem inovação — para perceber como a leitura de Collin a partir da reelaboração do conceito de natalidade de Arendt permite questionar, reformular a noção de mundo comum, e como a natalidade introduz nele, de cada vez, initium, refundando o político. A questão da natalida­de está intimamente ligada com a questão política na obra de Arendt, já que o nascimento é o surgimento do novo, no espaço comum, e é a construção desse espaço que constitui a polis; “nascer é afirmar a sua presença de ser que fala e age na comunidade, o inter-esse”.

 

Reading Group as part of the Praxis-CFUL activities

Working language: English

Organizer: Silvia Locatelli (locatelli.silvia.96 [at] gmail.com)

When: Tuesdays, from 14h00 to 16h00, according to the calendar below

Where: Sala Pedro Hispano (Department of Philosophy)

To participate, please send an e-mail to the convenor expressing your interest in taking part in the RG.

 

Abstract

Antigone is one of the Greek myths that have most inspired philosophical reflections in thinkers such as Hegel, Kierkegaard, Hölderlin, Heidegger or Lacan. The figure of Antigone has attracted particular attention within the philosophical reflection as a representative of that poignant — and unsolvable — dilemma emerging from the clash between divine laws, requiring proper burial of the dead, and human laws, represented by Creon’s refusal to have her brother Polynices buried. But Antigone is not a random character who imposes her individuality against the laws of the polis: she is a woman, and it is precisely because of this that she can occupy a place of rebellion in Sophocles’ tragedy. For this reason, Antigone has become a prominent figure within feminist thought, giving rise to philosophically and politically provocative interpretations and reflections. In this series of readings, after a presentation of the myth through Sophocles’ original writing and Simone Weil’s rewriting, we will address the feminist analyses of the Antigone myth that have most influenced contemporary thought, namely that of Luce Irigaray, Adriana Cavarero, Julia Kristeva, and Judith Butler.

 

Program

Session 1 | 15 March 2022

Sophocles, Antigone: Prologue + 1 stasimo [download here]

Simone Weil, Antigone (18-23) [download here]

 

Session 2 | 29 March 2022

Luce Irigaray, “The Eternal Irony of the Community,” in: Speculum of the Other Woman. Gillian C. Gill (transl.). Ithaca, NY: Cornell University Press, 1985, pp. 214-227. [download here]

 

Session 3 | 19 April 2022

Luce Irigaray, Between Myth and History: the tragedy of Antigone

 

Session 4 | 10 May 2022

Julia Kristeva, Antigone, Limits and Horizons (215-230)

 

Session 5 | 24 May 2022

Adriana Cavarero, On the body of Antigone (45-65)

 

Session 6 | 31 May 2022

Judith Butler, Antigone’s Claim (Introduction)

 

 

 

 

 

 

 

Ludger Schwarte

Kunstakademie Düsseldorf

Critique of Contemporary Art

22 February 2022, 17h00 (Lisbon Time — GMT+0)

Sala Mattos Romão (Room C201.J – Department of Philosophy) | School of Arts and Humanities – University of Lisbon

 

Abstract

Theoretical determinations of the peculiarities of contemporary art have been put forward for about 10 years. Previously, one was largely limited to mapping its individual currents, formats, media, performance venues and social shifts.  Now it is becoming clear in what respects contemporary art differs from modern art and what these ruptures aim at. Contemporary art takes a critical stance towards modern art and thus pursues not only a change in artistic practice but also political goals. My lecture presents the most important characteristics of contemporary art and discusses the alternatives that have also recently been formulated to the “epoch of contemporaneity”. My lecture culminates in a plea for Future Art.

 

 

Diogo Sardinha

Praxis-CFUL, University of Lisbon

A filosofia, o seu ensino e a sua prática na fundação do Centro Experimental de Vincennes

15 February 2022, 17h00 (Lisbon Time — GMT+0)

Sala Mattos Romão (Departamento de Filosofia) | School of Arts and Humanities – University of Lisbon

 

Abstract

Imagine-se que se dá, a um conjunto de professores de filosofia como de outras áreas do saber, os meios financeiros e jurídicos para estabelecer uma nova universidade, depois de a existente ter sido submetida a uma critica radical; uma que funcione sobre bases inéditas, ou quase, e cuja ambição seja inventar e pôr em prática uma nova maneira de ensinar e de aprender, ao mesmo tempo apoiando-se em algumas ideias da tradição e rompendo voluntariamente com outras; enfim, uma universidade aberta a todos, sem exigência de diplomas obtidos previamente, e defendendo o intercâmbio quotidiano entre as disciplinas em lugar da sua separação. Isto foi o Centro Universitário Experimental de Vincennes, criado em 1968 à entrada de Paris. Regressar a esta história dá-nos uma modalidade de existência institucional alternativa às que conhecemos, em parte já distante de nós, todavia ainda suficientemente próxima para que um balanço possa ser tentado à luz de preocupações que são comuns. Fazê-lo, requer voltar ao contexto dos anos 1960 e do que se lhes seguiu, a partir de textos de pessoas implicadas em Vincennes (Foucault, Deleuze, Châtelet). O objetivo será apresentar os princípios orientadores da filosofia nessa instituição e perguntar se ainda são pertinentes.

 

 

 

Reading Group as part of the Praxis-CFUL activities

Working language: English

Organizers: Maura Ceci (maura.ceci.91 [at] mail.com) and João Rochate da Palma (rochatedapalma [at] gmail.com)

When: Tuesdays, from 14h00 to 16h00, according to the calendar below

Where: Sala Pedro Hispano (Department of Philosophy)

To participate, please send an e-mail to the convenors expressing your interest in taking part in the RG.

 

Abstract

This reading group focuses on the ever-changing and undetermined philosophical interpretation of Genealogy. We aim at studying it in regard with, firstly, Nietzsche, as the main contributor to its relevance for contemporary philosophy, and Foucault, as one of the most influential voices in the French philosophical tradition. It is mainly to these two authors that we owe the variety of interpretations regarding genealogy as a philosophical practice, a means of interpretation or a critical philosophy. Within this range of themes, the following sessions will regard the birth and development of Genealogy in its relation to History within the philosophies of Nietzsche and Foucault, the implications on their methodologies and, finally, to what ends it is applied. All these issues will be addressed chronologically, through selected excerpts of both authors and considering the broader scope of critique in which their genealogies either enter in discord or concord. Furthermore, the sessions of this reading group will build upon as preparation for a forthcoming Workshop on the same issue, to take place in June.

 

Program

Session 1 | 8 March 2022

Nietzsche, F. (1997). Untimely Meditations II. R.J. Hollingdale (translation). Cambridge: University Press (selected pages) [download here]

 

Session 2 | 22 March 2022

Nietzsche, F. (1994). On the Genealogy of Morals. Carol Diethe (translation). Cambridge: Cambridge University Press, (selected pages) [download here]

 

Session 3 | 5 April 2022

Foucault, M. (1991). “Nietzsche, Genealogy, History, ” in: The Foucault Reader: An Introduction to Foucault’s Thought. Paul Rabinow (ed.). London: Penguin, pp. 76-100. [download here]

 

Session 4 | 26 April 2022

Foucault, M. (2003). “Lecture One: 7 January 1976,” in: Society Must Be Defended. Lectures at Collège de France 1975-76. trans. by D. Macey. New York: Picador, pp. 1-22. [download here]